Irrtum und Wahrheit
"Seil und Schlange", total verpfuschtes Leben -muß das sein?

3) Rishi Vasishta:



Über den Werdegang eines Herrn Vasishta findet sich in https://www.sacred-texts.com/tantra/sas/sas08.htm einiges an Hinweisen; es ist in englischer Sprache und wird noch komplett zu übersetzen sein; einige Auszüge schon mal vorab (26.12.2019)

 


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Chapter Eight

Cinacara (Vashishtha and Buddha)

It has been the subject of debate whether the Tantrik Pañcatattva ritual with wine and so forth is a product of Buddhism, and whether it is opposed to Vaidika Dharma. Some have supposed that these rites originally came from yellow Asia, penetrated into India where they received its impress, and again made their way to the north to encounter earlier original forms. I have elsewhere put forward some facts which suggest that these rites may be a continuance, though in another form, of ancient Vaidik usage in which Soma, Meat, Fish and Purodasa formed a part. Though there are some Maithuna rites in the Vedas it is possible that the Bengal Shakta ritual in this respect has its origin in Cinacara. Possibly the whole ritual comes therefrom. I have spoken of Bengal because we should distinguish it from other forms of Shakta worship. The matter is so obscure at present that any definite affirmation as to historical origins lacks justification. Most important however in the alleged Buddhist connection is the story of Vashishtha to be found in the Tantras. He is said to have gone to Mahacina (Tibet), which, according to popular belief, is half way to Heaven. Mahadeva is said to be visible at the bottom of the Manasarova Lake near Kailasa. Some of the Texts bearing on it have been collected in the Appendix to the edition of the Tara Tantra which has been published by the Varendra Anusandhana Samiti. The Tara Tantra opens (l. 2) with the following question of Devi Tara or Mahanila-Sarasvati: "Thou didst speak of the two Kula-bhairavas, Buddha and Vashishtha. Tell me by what Mantra they became Siddha'. The same Tantra (IV. 10) defines a Bhairava as follows: "He who purifies these five (i.e., Pañcatattva) and after offering the same (to the Devata) partakes thereof is a Bhairava." Buddha then is said to be a Kula-bhairava. It is to be noted that Buddhist Tantriks who practice this ritual are accounted Kaulas. Shiva replied, "Janardana (Vishnu) is the excellent Deva in the form of Buddha (Buddharupi)." It is said in the Samayacara Tantra that Tara and Kalika, in their different forms, as also Matangi, Bhairavi, Chhinnamasta, and Dhumavati belong to the northern Amnaya. The sixth Chapter of the Sammohana Tantra mentions a number of Scriptures of the Bauddha class, together with others of the Shakta, Shaiva, Vaishnava, Saura and Ganapatya classes.






Vashishtha is spoken of in the XVII Chapter of the Rudrayamala and the 1st Patala of the Brahmayamala. The following is the account in the former Tantrik Scripture:



Vashishtha, the self-controlled, the son of Brahma, practiced for ages severe austerities in a lonely spot. For six thousand years he did Sadhana, but still the Daughter of the Mountains did not appear to him. Becoming angry he went to his father and told him his method of practice. He then said, "Give me another Mantra, Oh Lord! since this Vidya (Mantra) does not grant me Siddhi (success); otherwise in your presence I shall utter a terrible curse."






Dissuading him Brahma said, "Oh son, who art learned in the Yoga path, do not do so. Do thou worship Her again with wholehearted feeling, when She will appear and grant you boons. She is the Supreme Shakti. She saves from all dangers. She is lustrous like ten million suns. She is dark blue (Nila). She is cool like ten million moons. She is like ten million lightning-flashes. She is the spouse of Kala (Kalakamini). She is the beginning of all. In Her there is neither Dharma nor Adharma. She is in the form of all. She is attached to pure Cinacara (Shuddhacinacararata). She is the initiator (Pravarttika) of Shakticakra. Her greatness is infinitely boundless. She helps in the crossing of the ocean of the Samsara. She is Buddheshvari (possibly Buddhishvari, Lord of Buddhi). She is Buddhi (intelligence) itself (Buddhirupa). She is in the form of the Atharva branch of the Vedas (Atharvavedashakhini). Numerous Shastric references connect the Tantra Shastra with the Atharvaveda. (See in this connection my citation from Shaktisangama Tantra in Principles of Tantra.) She protects the beings of the worlds. Her action is spread throughout the moving and motionless. Worship Her, my son. Be of good cheer. Why so eager to curse? Thou art the jewel of kindness. Oh, son, worship Her constantly with thy mind (Cetas). Being entirely engrossed in Her, thou of a surety shalt gain sight of Her."

























Having heard these words of his Guru and having bowed to him again and again the pure one (Vashishtha), versed in the meaning of Vedanta, betook himself to the shore of the ocean. For full a thousand years he did Japa of Her Mantra. Still he received no message (Adesha). Thereupon the Muni Vashishtha grew angry, and being perturbed of mind prepared to curse the Mahavidya (Devi). Having sipped water (Acamana) he uttered a great and terrible curse. Thereupon kuleshvari (Lady of the Kaulas) Mahavidya appeared before the Muni.







She who dispels the fear of the Yogins said, "How now Vipra (Are Vipra), why have you terribly cursed without cause? Thou dost not understand My Kulagama nor knowest how to worship. How by mere Yoga practice can either man or Deva get sight of My Lotus-Feet. My worship (Dhyana) is without austerity and pain. To him who desires My Kulagama, who is Siddha in My Mantra, and knows My pure Vedacara, My Sadhana is pure (Punya) and beyond even the Vedas (Vedanamapyagocara). (This does not mean unknown to the Vedas or opposed to them but something which surpasses the Vaidik ritual of the Pashu. This is made plain by the following injunction to follow the Atharvaveda.) Go to Mahacina (Tibet) and the country of the Bauddhas and always follow the Atharvaveda (Bauddha deshe' tharvaveda Mahacine sada braja). Having gone there and seen My Lotus-Feet which are Mahabhava (the great blissful feeling which in Her true nature She is) thou shalt, Oh Maharisi, become versed in My Kula and a great Siddha".













Having so said, She became formless and disappeared in the ether and then passed through the ethereal region. The great Rishi having heard this from the Mahavidya Sarasvati went to the land of China where Buddha is established (Buddhapratishthita). Having repeatedly bowed to the ground, Vashishtha said, "Protect me, Oh Mahadeva who art the Imperishable One in the form of Buddha (Buddharupa). I am the very humble Vashishtha, the son of Brahma. My mind is ever perturbed. I have come here (Cina) for the Sadhana of the Mahadevi. I know not the path leading to Siddhi. Thou knowest the path of the Devas. Seeing however thy way of life (Acara) doubts assail my mind (Bhayani santi me hridi: because he saw the (to him) extraordinary ritual with wine and woman). Destroy them and my wicked mind which inclines to Vaidik ritual (Vedagamini; that is, the ordinary Pashu ritual). Oh Lord in Thy abode there are ever rites which are outside Veda (Vedavavahishkrita: that is, the Vaidik ritual and what is consistent with Veda as Vashishtha then supposed). How is it that wine, meat, woman (Angana) are drunk, eaten and enjoyed by naked (Digambara) Siddhas who are high (Vara), and awe-inspiring (Raktapanodyata). They drink constantly and enjoy (or make enjoy) beautiful women (Muhurmuhuh prapivanti ramayanti varanganam). With red eyes they are ever exhilarated and replete with flesh and wine (Sadamangsasavaih purnah). They are powerful to favor and punish. They are beyond the Vedas (Vedasyagocarah). They enjoy wine and women (Madyastrisevane ratah)" (Vashishtha merely saw the ritual surface).








































































Thus spoke the great Yogi having seen the rites which are outside the Veda (Veda-vahishkrita. v. ante). Then bowing low with folded hands he humbly said, "How can inclinations such as these be purifying to the mind? How can there be Siddhi without Vaidik rites?"

Manah-pravrittireteshu katham bhavati pavani

Kathang va jayate siddhir veda karyyang vina prabho.




Buddha said, "Oh Vashishtha, listen the while I speak to thee of the excellent Kula path, by the mere knowing of which one becomes in a short time like Rudra Himself. I speak to thee in brief the Agama which is the essence of all and which leads to Kulasiddhi. First of all, the Vira (hero) should be pure (Shuci). Buddha here states the conditions under which only the rites are permissible. His mind should be penetrated with discrimination (Viveka) and freed of all Pashubhava (state of an uninitiate Pashu or animal man). Let him avoid the company of the Pashu and remain alone in a lonely place, free from lust, anger and other passions. He should constantly devote himself to Yoga practice. He should be firm in his resolve to learn Yoga; he should ever tread the Yoga path and fully know the meaning of the Veda (Vedarthanipuno mahan). In this way the pious one (Dharmatma) of good conduct and largeness of heart (Audarya) should, by gradual degrees, restrain his breath, and through the path of breathing compass the destruction of mind. Following this practice the self-controlled (Vashi) becomes Yogi. In slow degrees of practice the body firstly sweats. This is the lowest stage (Adhama). The next is middling (Madhyama). Here there is trembling (Kampa). In the third or highest (Para) stage one is able to levitate (Bhumityaga).









































By the attainment of Siddhi in Pranayama one becomes a master in Yoga. Having become a Yogi by practice of Kumbhaka (restraint of breath) he should be Mauni (given over to silence) and full of intent, devotion (Ekanta-bhakti) to Shiva, Krishna and Brahma. The pure one should realize by mind, action, and speech that Brahma, Vishnu and Shiva are restless like the moving air (Vayavigaticancalah). Quaere. Perhaps the transient nature of these Devatas, as compared with the supreme Shakti, is indicated. The man of steady mind should fix it on Shakti, who is consciousness (Cidrupa). Thereafter the Mantrin should practice Mahavirabhava (the feeling of the great hero) and follow the Kula path, the Shakti-cakra, the Vaishnava Sattvacakra and Navavigrah and should worship Kulakatyayani, the excellent one, the Pratyaksha Devata (that is, the Deity who responds to prayer) who grants prosperity and destroys all evil. She is consciousness (Cidrupa), She is the abode of knowledge (Jñana) and is Consciousness and Bliss, lustrous as ten million lightnings, of whom all Tattvas are the embodiment, who is Raudri with eighteen arms, fond of wine and mountains of flesh (the text is Shivamangsacalapriyam, but the first word should be Sura). Man should do Japa of the Mantra, taking refuge with Her, and following the Kula path. Who in the three worlds knows a path higher than this? By the grace gained therein, the great Brahma Himself became the Creator, and Vishnu, whose substance is Sattva-guna, the object of adoration of all, highly deserving of worship, the great, and Lord of Yajurveda, became able to protect. By it Hara the Lord of Viras, the wrathful one, Lord of wrath and of mighty power, became the Destroyer of all. By the grace of Virabhava the Dikpalas (Protectors of the quarters) became like unto Rudra. By a month's practice power to attract (Akarshanasiddhi) is attained. In two months one becomes the Lord of Speech. In four months one becomes like unto the Dikpalas, in five months one becomes the five arrows (probably masters the five Tanmatras), and in six months he becomes Rudra Himself. The fruit of this method (Acara) is beyond all others. This is Kaulamarga. There is nothing which surpasses it. If there be Shakti, the Vipra becomes a complete Yogi by six months' practice. Without Shakti even Shiva can do nought. What then shall we say of men of small intelligence".








Having said this, He whose form is Buddha (Buddharupi) made him practice Sadhana. He said, "Oh Vipra, do thou serve Mahashakti. Do thou practice Sadhana with wine (Madyasadhana) and thus shalt thou get sight of the Lotus Feet of the Mahavidya." Vashishtha having heard these words of the Guru and meditating on Devi Sarasvati went to the Kulamandapa to practice the wine ritual (Madirasadhana) and having repeatedly done Sadhana with wine, meat, fish, parched grain and Shakti he became a complete Yogi (Purnayogi).

A similar account is given in the Brahmayamala. There are some variants however. Thus while in the Rudrayamala, Vashishtha is said to have resorted to the shore of the ocean, in the Brahmayamala he goes to Kamakhya, the great Tantrik Pitha and shrine of the Devi. (The prevalence of Her worship amongst the Mongolian Assamese is noteworthy.) It may be here added that this Yamala states that, except at time of worship, wine should not be taken nor should the Shakti be unclothed. By violation of these provisions life, it says, is shortened, and man goes to Hell.

According to the account of the Brahmayamala, Vashishtha complaining of his ill-success was told to go to the Blue Mountains (Nilacala) and worship parameshvari near Kamakhya (Karma in Assam). He was told that Vishnu in the form of Buddha (Buddharupi) alone knew this worship according to Cinacara. Devi said, "without Cinacara you cannot please Me. Go to Vishnu who is Udbodharupi (illumined) and worship Me according to the Acara taught by Him." Vashishtha then went to Vishnu in the country Mahacina, which is by the side of the Himalaya (Himavatparshve), a country inhabited by great Sadhakas and thousands of beautiful and youthful women whose hearts were gladdened with wine, and whose minds were blissful with enjoyment (Vilasa). They were adorned with clothes which inspired love (Shringaravesha) and the movement of their hips made tinkle their girdles of little bells. Free of both fear and prudish shame they enchanted the world. They surround Ishvara and are devoted to the worship of Devi. Vashishtha wondered greatly when he saw Him in the form of Buddha (Buddharupi) with eyes drooping from wine. "What" he said, "is Vishnu doing in His Buddha form? This map (Acara) is opposed to Veda (Vedavadaviruddha). I do not approve of it (Asammato mama)." Whilst so thinking, he heard a voice coming from the ether saying, "Oh thou who art devoted to good acts, think not like this. This Acara is of excellent result in the Sadhana of Tarini. She is not pleased with anything which is the contrary of this. If thou dost wish to gain Her grace speedily, then worship Her according to Cinacara." Hearing this voice, Vashishtha's hairs stood on end and he fell to the ground. Being filled with exceeding joy he prayed to Vishnu in the form of Buddha (Buddharupa). Buddha, who had taken wine, seeing him was greatly pleased and said, "Why have you come here?" Vashishtha bowing to Buddha told him of his worship of Tarini. Buddha who is Hari and full of knowledge (Tattvajñana) spoke to him of the five Makaras (M: that is, the five commencing with the letter M are Madya, or wine and so forth) which are in Cinacara (Majnanam Cinacaradikaranam) saying that this should not be disclosed (a common injunction as regards this ritual and renders it from the opponents' standpoint suspect). "By practicing it thou shalt not again sink into the ocean of being. It is full of knowledge of the Essence (Tattvajñana) and gives immediate liberation (Mukti)." He then goes on to explain a principal feature of this cult, namely, its freedom from the ritual rules of the ordinary worship above which the Sadhaka has risen. It is mental worship. In it bathing, purification, Japa, and ceremonial worship is by the mind only. (No outward acts are necessary; the bathing and so forth is in the mind and not in actual water, as is the case in lower and less advanced worship.) There are no rules as to auspicious and inauspicious times, or as to what should be done by day and by night. Nothing is pure or impure (there is no ritual defect of impurity) nor prohibition against the taking of food. Devi should be worshipped even though the worshipper has had his food, and even though the place be unclean. Woman who is Her image should be worshipped (Pujanam striya) and never should any injury be done to her (Stridvesho naiva kartavyah).

Are we here dealing with an incident in which Sakyamuni or some other Buddha of Buddhism was concerned?

According to Hindu belief the Ramayana was composed in the Treta age, and Vashishtha was the family priest of Dasharatha and Rama (Adikanda VII. 4, 5, VIII. 6), Ayodhya-kanda V. 1). The Mahabharata was composed in Dvapara. Krishna appeared in the Sandhya between this and the Kali-yuga. Both Kurukshetra and Buddha were in the Kali age. According to this chronology, Vashishtha who was the Guru of Dasharatha was earlier than Sakyamuni. There were, however, Buddhas before the latter. The text does not mention Sakyamuni or Gautama Buddha. According to Buddhistic tradition there were many other Buddhas before him such as Dipankara "The Luminous One," Krakuccanda and others, the term Buddha being a term applicable to the enlightened, whoever he be. It will no doubt be said by the Western Orientalist that both these Yamalas were composed after the time of Sakyamuni. But if this be so, their author or authors, as Hindus, would be aware that according to Hindu Chronology Vashishtha antedated Sakyamuni. Apart from the fact of there being other Buddhas, according to Hinduism "types" as distinguished from "forms" of various things, ideas, and faiths, are persistent, though the forms are variable, just as is the case with the Platonic Ideas or eternal archetypes. In this sense neither Veda, Tantra-Shastra nor Buddhism had an absolute beginning at any time. As types of ideas or faiths they are beginningless (Anadi), though the forms may have varied from age to age, and though perhaps some of the types may have been latent in some of the ages. If the Vedas are Anadi so are the Tantra-shastras. To the Yogic vision of the Rishi which makes latent things patent, variable forms show their hidden types. Nothing is therefore absolutely new. A Rishi in the Treta Yuga will know that which will apparently begin in Kali or Dvapara but which is already really latent in his own age. Vishnu appears to his vision as the embodiment of that already latent, but subsequently patent, cult. Moreover in a given age, what is latent in a particular land (say Aryavarta) may be patent in another (say Mahacina). In this way, according to the Hindu Shastra, there is an essential conservation of types subject to the conditions of time, place, and person (Deshakalapatra). Moreover, according to these Shastras, the creative power is a reproducing principle. This means that the world-process is cyclic according to a periodic law. The process in one Kalpa is substantially repeated in another and Vashishtha, Buddha, and the rest appeared not only in the present but in previous grand cycles or Kalpas. Just as there is no absolute first beginning of the Universe, so nothing under the sun is absolutely new. Vashishtha, therefore, might have remembered past Buddhas, as he might have foreseen those to come. In Yogic vision both the past and the future can project their shadows into the present. Every Purana and Samhita illustrates these principles of Yogic intuition backwards and forwards. To the mind of Ishvara both past and future are known. And so it is to such who, in the necessary degree, partake of the qualities of the Lord's mind. The date upon which a particular Shastra is compiled is, from this viewpoint, unimportant. Even a modern Shastra may deal with ancient matter. In dealing with apparent anachronisms in Hindu Shastra, it is necessary to bear in mind these principles. This of course is not the view of "Oriental scholars" or of Indians whom they have stampeded into regarding the beliefs of their country as absurd. It is however the orthodox view. And as an Indian friend of mine to whose views I have referred has said, "What the Psychic research society of the West is conceding to good 'mediums' and 'subjects' cannot be withheld from our ancient supermen -- the Rishis."

The peculiar features to be noted of this story are these. Vashishtha must have known what the Vedas and Vaidik rites were, as ordinarily understood. He is described as Vedantavit. Yet he was surprised on seeing Cinacara rites and disapproved of them. He speaks of it as "outside Veda" (Vedavahishkrita) and even opposed to it (Vedavadaviruddha). On the other hand the connection with Veda is shown, in that the Devi who promulgates this Acara is connected with the Atharvaveda, and directs Vashishtha always to follow that Veda, and speaks of the Acara not as being opposed to, but as something so high as to be beyond, the ordinary Vaidik ritual (Vedanamapyagocarah). He is to be fully learned in the import of Veda (Vedarthanipuno). It was by the grace of the doctrine and practice of Cinacara that Vishnu became the Lord of Yajurveda. The meaning there fore appears to be, that the doctrine and practice lie implicit in the Vedas, but go beyond what is ordinarily taught. Vishnu therefore says that it is not to be disclosed. What meaning again are we to attach to the word Visnubuddharupa? Buddha means "enlightened" but here a particular Buddha seems indicated, though Vishnu is also spoken of as Udbodharupi and the Devi as Buddheshvari. The Tara Tantra calls him a Kulabhairava. As is well known, Buddha was an incarnation of Vishnu. Vashishtha is told to go to Mahacina by the Himalaya and the country of the Bauddhas (Bauddhadesh). The Bauddhas who follow the Pañcatattva ritual are accounted Kaulas. It is a noteworthy fact that the flower of the Devi is Jaba, the scarlet hibiscus or China rose. As the last name may indicate it is perhaps not indigenous to India but to China whence it may have been imported possibly through Nepal. This legend, incorporated as it is in the Shastra itself, seems to me of primary importance in determining the historical origin of the Pañcatattva ritual. <<



Achtes Kapitel

Cinacara (Vasishta und Buddha)











Übersetzung ins Deutsche vom  Autor dieser homepage ab der Textstelle:"The matter is so obscure at present that any definite affirmation"...

Die Angelegenheit liegt so sehr im Dunkel, daß eine definitive Festlegung bzgl der historisichen Ursprünge noch nicht verifiziert werden kann. Am Bedeutensten ist jedoch im Zusammenhang mit der noch unverifizierte und insofern angeblichen Beziehung zum Buddhistischen Bereich ist die Geschichte über Vasishta, die in den Tantras zu finden ist. Es heißt, daß er nach Mahacina (Tibet) gegangen war/sei, welche gemäß Volksglauben der halbe Wegzum Himmel sei. Der Volksglaube besagt, daß Mahadeva am Boden des Manasrova-Sees in der Nähe des Kailash zu sehen sei. Einige der dazu beitragenden Texte wurden im Anhang zur Ausgabe des "Tara Tantra", welche von Varendara Anusandhana Samiti zusammengestellt wurde. Das Tara Tantra beginnt (siehe 1.2) mit der folgenden Frage von Devi Tara, die auch Mahanila-Sarasvati geannnt wird:"Du sprachts von den beiden Kula-Bhairavas namens Buddha und Vasishta. Sagen mir mittels welchen Mantras sie Siddhas wurden. Dasselbe Tantra (IV.10) definiert einen Bhairava wie folgt:"Wer diese fünf (dh Pañcatattvas) reinigt und dieselben (dem Devata) opfert/darbringt/in Beziehung dazu bringt/sie erkennt als beherrscht und kontrolliert vom Devata und daran weiter festhält, teilhat, sie weiter benutzt ist ein Bhairava". Dann heißt es weiter, daß Buddha ein Kula-Bhairava sei. Es muß dabei erwähnt werden, daß Buddhistische Tantriker, welche dieses Ritual praktizieren als Kaulas angesehen und geachtet werden. Shiva antwortete: "Janardana (Vishnu) ist der überaus gute Deva in der Gestalt, Form von Buddha (Buddharupi).". Es heißt im Samayacara Tantra, daß   Tara und Kalika aufgrund ihrer unterschiedlichen Formen, Erscheinungsweisen als Matangi, Bhairavi, Chhinnamasta, and Dhumavati auch zum nördlichen Amnaya gehören. Das sechste Kapitel des Sammohana Tantra erwähnt eine Anzahl von Schriften der Buddha-Kategorie und dies zusammen mit anderen der Kategorien von Shakta, Shaiva, Vaishnava, Saura und Ganapataya.

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Vasishta wird im XVII'ten Kapitel des Rudrayamala und dem ersten Patala des Brahmayamala erwähnt. Das folgende ist der Zugang in der früheren Tantrischen Schrift:



Vasishta, der Selbst-beherrschte, der Sohn von Brahma, pflegte seit sehr langem an einem einsamen Ort die Askese. 6000 Jahre lang machte er "Sadhana", aber immer noch erschien ihm die Tochter der Berge nicht. Zorn aufsteigend bemerkend  wandte er sich an seinen Vater und erzählte Ihm seine Praktik. Dann sagte er: "Gib mir ein anderes Mantra, oh großer Herr! Dieses Vidya (Mantra; Anmerkung des Übersetzers ins Deutsche: "Vidya" heißt Wissen) garantiert mir Siddhi (Erfolg) nicht; sonst werde ich in und trotz/in/hier-und-jetzt in deiner Gegenwart schrecklich zu fluchen anfangen."




Ihn davon abhaltend, sagte Brahma: "Oh Sohn, Du bist wohl-bewandert und angelernt, ausgebildet bzgl des Yoga-Weg, tue das doch nicht. Verehre sie, suche aufrichtig und in aller Unvoreingenommheit und Objektivität weiter, abermals nach Ihr und verehre sie aufrichtig, in aller Unvoreingenommenheit, Objektivität, Unbefangenheit und mit ungeteiltem, vollen Gefühle, aus ganzem Herzen wenn sie Dir erscheinen sollte und Dir ihre Hilfe/Hilfen anbietet. Sie ist die Höchste Shakti. Sie beschützt, bewahrt vor allen Gefahren, sie ist über alle Gefahren erhaben, sie unterliegt keinerlei Unglücken. Sie ist strahlend wie 10 Millionen Sonnen, dh sie ist heller als das hellste im Universum. Sie ist dunkelblau (Nila). Sie ist kühl wie 10 Millionen Monde, dh sie ist kühler als das Kühlste in diesem Universum. Sie ist wie 10 Millionen Blitze, dh sie ist intensiver als das Intensivste, schneller als das Schnellste, Eindringender als das Eindringenste. Sie ist die Gemahlin oder auch Seelenbraut von Kala (Kalakamini). Sie ist der Anfang von Allem, sie ist gegenwärtig in allem Werden. In Ihr/mit Ihr gibt es weder Dharma noch Adharma, Dharma wird mit Ihr nicht zu einer Last und für Adharma gibt es mit Ihr keinen Platz. Sie ist die Form von Allem, sie durchdringt alle Formen, sie ist jenseits aller Formen.. Sie ist in Beziehung, in Verbindung mit Cinacara (Shuddhacinacararata). Sie ist der Initiator, der Lehrer, Eröffner (Pravarttika) des Shakti-Chakras. Ihre Großartigkeit ist unendlich grenzenlos, unermeßliche Unendlichkeit. Sie hilft, den Ozean des Samsara hinter sich zu lassen. Sie ist Buddheshvari (eventuell Buddhishvari, Lord of Buddhi, Beherrscherin der Intelligenz, Vernunft, Vernünftigkeit). Sie ist reine Intelligenz, alles intelligente durchdringend als reine Intelligenz, eins mit der reinen Intelligenz, eines mit jenem was das Wesen alles Intelligent ist (Buddhirupa). Sie ist die Form des Zweiges des Veda namens Atharva (Atharvavedashakhini). Zahlreiche shastrische Hinweise, Empfehlungen verbinden das Tantra Shastra mit dem Atharvaveda. (Man sehe in diesem Zusammenhang meine Zitierung des Shaktisangama Tantra in Principles of Tantra.). Sie beschützt die Wesen der Welten. Ihre Handlungsphäre, ihr Einflußbereich, ihr Lebensbereich erstreckt sich sowohl auf das Veränderliche als auch Unveränderliche der Welt. Verehre Sie, mein  Sohn, sei objektiv, unpareitlich, fair, unvoreingenommen, gerecht und ohne vorgefaßte Ideen in Bezug auf sie. Ihr gebühren Ovationen. Woher kommt dieser Eifer zornig zu sein, zu fluchen? Du bist ein Juwel an Freundlichkeit. Oh Sohn, verehre sie ausdauernd mit deinem Geist (Cetas), begegne ihr in deinem geiste objektiv, frei von Voreingenommenheit, Vorurteilen, angemessen für jemanden dem Ovationen gebühren. So völlige Vertiefung in Ihr, mit Ihr, bzgl Ihr erlangend, wirst Du mit Gewißheit Sie erblicken, Du zu Ihr gelangen, Ihrer gerecht werden, Du zu Ihr finden."

Diese Worte seines Gurus vernommen habend und  bewahrend, sich immer und immer wieder vor Ihm verneigt habend begab sich der Reine (Vashishta), der den Vedanta - Die Prinzipien und Lehren des Vedanta - bestens kannte, an den Strand des Ozeans. Ein volles Jahrtausend lang praktizierte er Japa mit Ihrem Mantra. Immer noch erhielt er keine Botschaft (Adesha) von Ihr, erreichte Er Sie nicht im Sinne von Angesicht zu Angesicht. Daraufhin stieg im Muni Vashishta Wut auf, er fing an vor Wut zu kochen und aufgrund seiner einerseits wuttendenzen-geprägten und andererseits besorgten Gemütsverfassung war er d'rauf und d'ran bzgl. Mahavidya (Devi) zu fluchen. Nachdem er etwas Wasser (Acamana) in kleinen Schlücken zu sich genommen hatte, stieß er einen beträchtlichen und fürchterlichen Fluchschrei aus. Da erschien kuleshvari (die Lady der Kaulas) Mahavidya vor dem Muni.

Sie, die die Sorgen, Nöte und Ängste der Yogis zu zerstreuen vermag, sagte: "Ja was war denn dös da gerade, wie eben jetzt? Vipra (Bist Vipra). Wieso hast Du ohne Ursache, ohne Grund zu haben schrecklich geflucht? Du kapierst "Meine Kulagama" nicht und von Verehrung hast Du auch keine Ahnung. Wie kann jemand, ob Mensch oder auch Deva, ausschließlich per Yoga-Techniken den Anblick meiner Lotus-Füße erreichen? Meine Verehrung geschieht ohne Kasteiung und Schmerzen. Für ein Wesen, das meine Kulagama ersehnt, haben möchte, das Siddha in Meinem Mantra ist und das meine reine Vedacara kennt, für so ein Wesen ist meine Sadhana eine reine Angelegenheit (Punya) und vollzieht sich sogar jenseits der Veden (Vedanamapyagocara).( Das heißt nicht in Unwissenheit, Ungebildetheit betreffs der Veden oder im Widersrpuch dazu oder auch gegen sie; nein das nicht; aber es ist sowas was das Vaidik Ritual des Pashu übersteigt, welches  mit dem Vaidik Ritual des Pashu sich nicht erreichen läßt. Dies ergibt sich unkompliztiert aus der folgenden Regel gemäß welcher der Atharvaveda zu befolgen sei/ist.). Gehe nach Mahacina (Tibet) und in das Land der Bauddhas; befolge dabei immer den Atharvaveda (Bauddha deshe' tharvaveda Mahacine sada braja).Wenn Du dorthin gegangen bist und meine Lotus-Füße gesehen hast, meine Lotus-Füße welche Mahabhava (das großartige glückseelige Gefühl welches Sie, ihrer eigentlich Natur nach, ist.) sind, dann, Oh Maharishi, wirst Du Meine Kula umfassend verstanden haben und ausdrücken können und Du wirst ein großartiger, ja ein einzigartiger Siddha werden. 


Nachdem Sie das gesagt hatte, wurde sie formlos und verschwand in den subtilen Welten, im Äther und durchquerte dann die ätherische Region, jene Region, die wunderschön, traumhaft, unvorstellbar schön ist und nicht Teil dieser Welt zu sein scheint. Der überdurchschnittliche, hochbegabte Rishi ging, nachdem er dieses von Mahavidya Sarasvati gehört hatte, in das Land China, wo Buddha verehrt wird (Buddhapratishthita). Nachdem sie Vashishta wiederholt bis zum Boden verneigt, gebückt hatte, sagte Vashishta: "Beschütze mich, Oh Mahadeva, Du die Du Unvergänglichkeit in der Form Buddhas (Buddharupa) bist. Ich bin der  bescheidene, demütige, anspruchlose, ärmliche, niedrige Vashishta, der Sohn von Herrn Brahma. Mein Geist ist beunruhigt. Ich bin hierher (nach Cina) gekommen um der Sadhan der Mahadevi willen. Ich kenne nicht der Weg, der zu den Sdidhis führt. Du jedoch weißt den Weg der zu den Devas führt. Das heutzutagige Leben (Acara) allerdings so sehend, bestürmen Zweifel, Sorgen und Nöte meinen Geist (Bhayani santi me hridi: weil der das,aus seiner Sicht,  komische Ritual mit Wein und Frau sah.). Vertreibe sie ein-für-allemal und bring meinen bösen Geist, der dem Vadik Ritual anhängt, verfallen,verhaftet ist (Vedagamini; dh das gewöhnliche Pashu Ritual) zur Räson und wenn Du ihn irgendwie vernichten müßtest. Oh Lord, in deiner Wohnstatt da gibt es immer Riten, welche außerhalb des Veda liegen  (Vedavavahishkrita: das ist das Vaidik Ritual und was jedoch konsistent ist mit dem Veda, wie Vashishtha alsdann vermutete). Wie geht es, daß von nackten (Digamabra) Siddhas -, die "hochstehend", "exzellencig" sind (Vara) und bei anderen ein Gefühl von großem Respekt und Bewunderung hervorrufen, Ehrfucht gebietend, beeindruckend sind (Raktapanodyata), - Wein getrunken, Fleisch gegessen und Frauen (Anmerkung des Übersertzers ins Deutsche: Das ist hier wohl als wenig schönes und wenig gelücktes "Symbol" für "Lust") gefrönt wird (Angana)? In welchem Zustand, in welcher Verfassung sind sie? Sie betrinken sich dauernd  und frönen schönen Frauen (oder ermuntern auch Andere es zu tun) (Sadamangsasavaih purnah). Mit roten, geröteten Augen bewirken sie, daß Andere in Aufregung, Begeisterung geraten, sie Andere erheitern und aufheitern können und viel Erinnerungen an Fleisch und Wein haben, von Fleisch und Wein reichlich viel haben (Sadamangsasavaih purnah) ? Sie treten bzgl Gunst udn Strafe mit viel macht auf. Sie sind jenseits der Veden (Vedasyagocarah). Sie genießen Wein, halten Wein für lustig und erfreuen sich an Frauen, pflegen geschlechtliche Freuden (Madyastrisevane ratah). (Vasishta sah nur die rituelle Oberfläche) (Anmerkung des Übersetzers ins Deutsche: Na klar, gibt es jenen Passus in der Bhagavad Gita, welche Mr. Mahesh so wichtig war: "Sei ohne die 3 Gunas, in Reinheit ewig fest" und insofern ist so jemand dann jenseits der Veden in reinem Bewußtsein gefestigt, verankert. Allerdings darf man dabei nicht jenen Vergleich vernachlässigen, den Mr. Mahesh bzgl des "8-fachen Weges von Patanjali" gebrauchte: "Das ist wie ein Tisch mit 8 Beinen; man zieht an einem Bein und all die anderen kommen auch daher". Und "nitya samadhi", also dauerhaftes Verankertsein im reinen Bewußtsein, unerschütterliche Co-Existenz des transzendentalen Bewußtseins mit Wachen, Träumen und Schlafen geht eben einher mit einem "die yogischen Lebensideale" wie Yama, Niyama, Ahimsa, Brahmacharya  & co nie wieder vernachlässigen und deren Berechtigung sowie Not-wendigkeit leugnen können. Alkohol schadet nunmal der Gesundheit, der sexuellen Lust zu frönen birgt eben große Gefahren und "wild d'rauflos" in jenem Zusammenhang wird kaum ohne gesundheitliche Schäden bleiben. Insofern ist es eben nicht richtig, daß "Siddha-Schaft" erlangt haben und ansonsten genauso absurd zu leben wie jemand, der nicht Einheitsbewußtsein & co erlangt hat zusammengehen könnten; jene Co-Existenz ist nicht möglich. Das Transzendentale Bewußtsein kann nur aufgrund seines Transzendentseins mit Wachen, Träumen und Schlafen co-existieren und es ist nunmal "ganzheitlich" , "umfassend", unbegrenzt, unendlich und es ist nicht so, daß das Erlangen desselben wie das Bekommen einer absurden, oberblöden "Wunscherfüllungsmaschine" betreffs weltlicher Begierden & co sein könnte. Das abstrakt zu verstehen ist wohl nicht all zu schwierig und es ist wohl davon auszugehen, daß Vasishta das sehr wohl wußte und längst abstrakt verstanden hatte. Die Frage, die hier aufgeworfen wurde, ist exakt dieselbe wie bei Moses: Er verkündete die 10 Gebote, die ihm Gott exaktestens und unmißverständlichst "schwarz auf weiß" gegeben hatte/habe. Dann sieht er sein Volk um das Goldene Kalb tanzen, wirft die 10 Gebote über den Haufen und schrieb 5 - im Vergleich zu den 10 Geboten Gottes, unvorstellbar, unglaublich dicke Bücher. Darin geht es dann eigentlich immer wieder um die Frage, ob es jemals irgendeine, wie auch immer gerartete rituelle Form geben könne, um gegen eines der 10 Gebote defacto verstoßen zu können und man es aber im exakten Sinne der 10 Gebote eines/jenes Gottes dann "wie durch ein Wunder" doch nicht getan hätte. Diese Überlegungen des Herrn Moses wurden dann offenbar sehr mißverstanden und als "Gesetze" genommen, dh es wurde dann gehandelt gemäß "Gott hat zwar gesagt", aber "Moses hat uns erlaubt" und man müsse nun alles nur gemäß der Überlegungen des Moses tun. Oje, Moses dachte hin-und-her, kam zum Ergebnis, daß die 10 Geboetge perfekt seien und man da keine Abstriche machen dürfe und wenn doch, es dann zu schlimmen Folgen komme. Nun meinten anscheinend Anhängerinzwis des Moses, daß man jenes "Hin-und-Herüberlegen" als das alles sozusagen experimentellerweise machen verstehen dürfe oder auch gar müsse und wenn Moses zum Ergebnis gekommen war/wäre, daß man das nicht tun dürfe, weil das nicht gut gehen würde, sondern mehr-oder-weniger schreckliche Folgen nach sich zöge, ja ziehen müsse, so hatten jene, die nicht "abstrakt hin&herdachten" dann eben gleich die Folgen, die Moses für sich vorhersah und weswegen, er sich lieber zusammenriß und lieber genau bei den 10 Geboten blieb. Was Vasishta wohl auch - evtl ja als Einziges - beschäftigte war die Frage, wie man dies verstehbarerweise so erklären könne, daß es zu solchen Mißverständnissen zuverlässig und sicher nicht würde kommen können.)

Solcherart sprach der großartige Yogi in dem Maße wie er der Riten jenseits des Veda (Veda-vahishkrita, v. ante) gegenwärtig und kundig/fähig/erkennend geworden war. Dann sich mit gefalteten Händen tief verneigend sagte er bescheiden: "Wie können Gefühle etwas zu tun zu wollen, dh Neigungen, Vorlieben, Zuneigungen - oder auch sozusagen eine Gefälle - so wie diese den Geist reinigen, klären, beruhigen? Wie kann es Siddhi ohne Vaidik'ische Riten geben?"

Manah-pravrittireteshu katham bhavati pavani

Kathang va jayate siddhir veda karyyang vina prabho.




Buddha sagte: "Oh Vashishta, höre mir die Weile zu bis ich Dir den ausgezeichneten Kula-Weg  - der solcherart ist, daß wenn man ihn blos (mal) weiß man in kurzer Zeit (schon) wie Rudra selbst wird - gesagt habe. Ich sage Dir in Kürze das Agama, welches die Essenz, das Wesentliche, das Entscheidende von und an allem sowie in Bezug auf alles ist und welches zu Kulasiddhi führt, in Kulasiddhi resultiert. Zu allererst sollte der Vira (Held) rein sein (Shuci). Buddha benennt hier bzw spricht die Verhältnisse, Situationen aus unter welchen nur Riten überhaupt zulässig sind. Der Geist sollte mit Unterscheidungsvermögen ausgestattet sein, durchdrungen sein von Unterscheidungsvermögen, dh auf natürliche Weise gemäß klarem, ehrlichem zu Unterscheiden haben tätig sein, die geistigen Aktivitäten sollten von angemssenem Unterscheiden getragen sein (Viveka) und von allem Pashubava (dem Zustand eines nicht-initiierten Pashu oder auch einem animalischen, wilden Menschen) frei sein, völlig vorurteilsfrei sein. Laß Ihn die Nähe zu den Pashu, wilden Menschen ruhig haben, Möge er die Nähe zu Pashus, wilden Menschen durchaus meiden und laß Ihn/Sie/Zwi an einem einsamen, eigenen Platz sein; er müßte aber frei von Lust, Zorn und anderen Leidenschaften sein, dh dort nicht sein aus Lust, Zorn oder Leidenchaft heraus. Er sollte sich ausdauernd der Yoga-Praxis widmen. Er sollte ins einem Entschluß Yoga zu lernen, zu erreichen nicht wanken; er sollte den Yoga-Weg für immer beschreiten, sich vorstellen können den Yogaweg für immer zu beschreiten und die - eventuelle - Bedeutung der Veden voll anerkennen, wissen, den Veden gegenüber unvoreingenommen sein (Vedarthanipuno mahan).. Auf diese Weise sollte so ein frommer, würdiger, ehrfürchtiger, in den diesbezüglichen und verstandenen Vorsätzen nicht mehr wankender Strebender (Dharamata) mit guten Lebensgewohn- und Gepflogenheiten  sowie großem Herzen, großen Gefühlen, voller Mitgefühl, Ehrfurcht und Respekt vor den anderen Lebewesen und der Schöpfung (Audarya) in allmählichen Grade, allmählich seinen Atem beruhigen, zur Ruhe kommen lassen und mittels des Pfades des Atmens aus die Zerstörung sowie Zerstörungskräfte des Geistes umgehen, erfassen, hinter sich lassen. Dieser Übung folgend, diese Übung praktizierend wird der selbst-beherrschte, sich zusammennehmende (Vashi) Strebende (Anmerkung des Übersetzers ins Deutsche: Was nicht heißt "Streber" bzgl Yoga) ein Yogi. In langsamen sich verbesserenden Graden der Übung schwitzt der Körper (noch) leicht. Dies ist das unterste Stadium (Adhama). Das nächste Stadium ist ein Mittelmaß, eine Durchschnittlichkeit (Madhyama). Hier gibt es ein Zittern (Kampa). Im dritten oder höchsten Stadium (Para) ist man fähig abzuheben (Bhumityaga). Indem man die Siddhis erreicht, erworben hat wird man ein Meister des Yoga (Anmerkung des Übersetzers ins Deutsche: gleichsam wie die 2 Seiten einer Münze gehen das Erlangen der Siddhis und das Erreichen des Einheitsbewußtseins, des Meisterschaft in Yoga Erlangthabens einher.) Erreicht man dies (Anmerkung des Übersetzers ins Deutsche: ist da jenes Münden des Kundalini-Stroms im Ozean des unbegrenzten Bewußtseins, das einem vorkommt als wäre es im obersten Chakra lokalisiert - was natürlich Blödsinn  ist, weil Unbegrenztheit nicht lokalisierbar ist -erreicht, oder auch anders gesagt, hat man Einheitsbewußtsein erreicht, so hebt man ab aus diesem Körper und wird zu einem "körperlosen" Wesen, einem Siddha. Man lebt zwar weiter mit diesem Körper, aber man hat sich völlig losgelöst davon, ist nicht mehr weder darin noch daran verhaftet. Insofern ist dann die Essenz, das Wesentliche von und an "Levitation" voll-und-ganz genügend erreicht worden.), so kann man "abheben", "Levitation ausführen". (Bhumityaga).



Fortsetzung der Übersetzung folgt.....





Im Yogavasishta (,Die Lehren des Weisen Vasishta, Ansata-Verlag, ISBN3-7157-0112-9) heißt es auf af Seite 20 in den letzten beiden Zeilen "Hierauf sagte der Weise, er erinnere sich, was Brahma zur Aufhebung der Samsara-Illusion gelehrt habe, und begann zu sprechen";

auf  Seite 32 in "Lila oder die Geschichte vom Mandapa heißt es ua: "Reines Erkennen ist dein wahres Wesen. Diese Welt hier ist ein langer Traum".

Siehe auch auf Seite 24 "III über die Weltentstehung":

>>  Die ganze Welt, die man hier wahrnimmt, mit allem, was da steht und geht, wird - wie im Tiefschlaf der Traum - am Ende eines Kalpa [Äons] zunichte. Dann herrscht eine tiefe Stille, weder Licht noch Finsternis breiten sich aus. Übrig bleibt ein nicht beschreibbares, namenloses, erscheinungsloses Seiendes. Ewige Ordnung [rta],Selbst  [atman], Höchtes [para] , Brahman, wahre Wirklichkeit [satya], solche und andere Namen erfanden zur allgemeinen Verständigung die Weisen für dieses große Selbst.  Das nur so existierende Selbst manifestiert sich spontan als scheinbar unwissend, wird gleichsam zu einer Seele und durch Denken zu etwas Trägem [Grobstofflichem]. Als Gemüt [denkende und fühlende  Instanz] wird es zum individuellen Selbst, wie eine Welle aus dem Ozean. Von Ihm nun wird dieses phantastische Blendwerk hier, das die Welt ausmacht, ausgebreitet. Wie ein goldenes Armband als Gegenstand sich nicht vom Gold trennen läßt und das Gold nicht vom Armband, so verhält sich auch analog die Welt als Gegenstand zum Höchsten <<


Interessant ist auch im Yogavasishta, Kapitel II, der Anfang der Unterweisung, [Die Geschichte von Suka], Seite 19-20; (,Die Lehren des Weisen Vasishta, Ansata-Verlag, ISBN3-7157-0112-9).

Jenes Buch "Yogavasishta" ist Teil des großen Epos "Ramayana", welches ein Herr Valmiki verfaßte. In dem Epos geht es um die Geschichte Ramas, eines indischen Prinzen, der seine Gemahlin Frl.Sita (Tochter von König Janaka) "eroberte", als jene eine Art Wettbewerb um ihren Zukünftigen  veranstaltete und Rama als Einziger in der Lage gewesen war, die gestellte Aufgabe zu erfüllen/zu lösen. Später allerdings gab es etwas, das als "Entführung Sitas durch einen Dämon" dargestellt ist.

Das klassische Ramayana endete zunächst ohne "Happy End".

Nun wurde in einer Doku betreffs "Entdeckung Amerikas" in ZDF, Phönix, Arte, ZDF-History oä berichtet, daß Archäologen in Amerika antiken Schmuck  gefunden haben, der nur aus Indien stammen könne. Datiert wurde das auf wesentlich früher als "Comlumbus's sog. Entdeckung Amerikas". Nun könnte daraus geschlußfolgert werden/worden sein, daß dann wohl jemand aus Indien in Amerika gewesen sein müsse und die Entdeckung Amerikas auch von dort aus erfolgt sein müsse. Allerdings wäre  dieser Schluß falsch, da es ja auch so gewesen sein könnte, daß jemand aus Amerika Eurasien mit "Indien" entdeckt hatte, was dann lange vor Columbus geschehen war und daß jener jemand aus Amerika eben jenen Schluck aus Indien mit "nachhause" gebracht habe. Wenn man das also mal tatsachengmäß bzw logikgemäß berücksichtigt, könnte sich also Folgendes zugetragen gehabt haben: Aus Amerika landeten irgendwelche Ur-AmerikanerInnen in Indien mit einem oder auch mehreren Booten. Sie gingen an Land, sahen sich um. Zwischenzeitlich hatte sich die indische Prinzsesin Sita, die die Gemahlin Ramas bereits gewesen war, aus purer Neugierde, in falschem Sicherheitsgefühl, wonach Ihr dank Rama nie&nimmer was poassieren würde können, an Bord geschlichen, um jenes eigentümliche, fremde Boot in Augenschein zu nehmen. Nun wären zB plötzlich die EigentümerInnen zurückgekehrt, weil sie von Rama odgl und seinen Gefährten entdeckt, angegriffen und festzunehmen versucht worden waren. Eilends hätten sie ihr Boot bestiegen und wären losgerudert/losgesegelt, was das Zeug gehalten hätte. Sita hätte sich,  angesichts der drohenden UnbekanntInnen schnell-schnell, in der Absicht sich dann später von Bord zu schleichen, versteckt. Aber da war sie  evtl schon entdeckt worden, oder aber sie waren längst auf hoher See und es war unmöglich geworden. So war sie schließlich , bedrängt, unfreiwillig, ziemlich verzweifelt, verängstigt samt den Schmuck, den sie bei sich getragen hatte, in Amerika - aber dennoch am Leben geblieben und, bis auf die Strapanzen so einer Überfahrt, einigermaßen wohlbehalten angekommen.  Die Fremden, die sie vom Aussehen her eher an Dämonen, denn an Menschen erinnerte, behandelten sie nicht schlecht, gaben Ihr zu essen, Medizin, usw, so wie es die Urweinwohner Amerikas ja auch mit Columbus und seinen Gefährten getan hatten, solange Columbus nicht anfing sich deren Land etc zu rauben und sich als "Herr" zu ver-benehmen. (Es gab bis vor Kurzem/gibt auf Hawaii noch einen Hawaianer, der die Navigation mit den 5 Sinnen - also ohne Kompass & co - beherrscht und ein traditionelles hawainansiches Floß tausende Kilomenter weiter zielgenau über den Pazifik zu steuern fähig war/ist. (Da war mal nen Doku darüber in ARTE,Phönix,3Sat,ZDF, oä. Auf solchen Floßen war allerdings Sex, selbst zwischen Ehepaaren, grundsätzlich verboten, da es seine Navigationsfeähigkeiten beeinflussen könnte. Solche Sex-VeranstalterInnen wurden dann stets bei nächster Gelegenheit vom Floß entfernt. Insofern könnte es solche Disziplinregeln auch damals, bei Sita's Überfahrt gegeben haben, sodaß jenen Besorgnis, die im Ramayana eine große Rolle spielt insofern von den Fremden - zumindest an Bord - sogar völlig geteilt worden wäre.) Sita war zunehmend verzweifelt, da es Rama einfach nicht gelang sie zu finden. Aber zu ihrem große Erstaunen, ja zu ihrer Freude, fand sie in Amerika "Freunde" unter den dortigen Affen; Affen kannte sie schließlich auch aus ihrer Heimat, Jenen Affen gelang es, ihr Gemüt zu besänftigen, ihre Sorgen und Ängste einzudämmen; bisweilen vergaß sie so ihren Kummer und vielleicht sang sie ihren AffenfreundInen bisweilen die schönsten Lieder - auch vedische Lieder - aus ihrer Heimat vor. So würde denn in der Geschichte vom Affengott Hanuman, der sich zu Sita begeben habe, um sie zu retten - aus dem Samasara, jener Welt in der es auch Täuschungen, Irrtümer, Missgeschicke usw nunmal gibt/geben kann - ein sehr tiefer Sinn liegen. Vielleicht sah Sita, wie sich die Aufmerksamkeit eines Äffchens mal auf sie richtete und sie erkannte, daß auch Affen Bewußtsein, Aufmerksamkeit, haben. Vielleicht merkte sie wie sie Ihr mit Unparteilichkeit, Objektivität, Unbestechlichkeit und Unvoreingenommenheit gegenübertraten und sie erkannte, daß jener Strahl der Aufmerksamkeit auf der 3-dimensionalen Welt senkrecht stand, da Er ja völlig vorurteilsfrei allen 3 Dimensionen gegenüber zu bestehen hatte, da es sonst keine unparteiliche, objektive Aufmerksamkeit gewesen sein könnte/würde . So würde sie zur Fähigkeit gelangt sein "4-Dimensionalität" als normaler Alltagsrealität zu sehen/wahr-zunehmen und zu begreifen. Allmählich bzw auf diesem Wege würde sie evtl in aller Sachlichkeit, Objektivität, Wissenschaftlichkeit, Nicht-Verrücktheit, Normalität zu jener grundlegenden vedischen Erkenntnis des "Ich bin Das, Du bist Das, all dies ist Das" angelangt sein, auf der Basis der Liebe von Äffleins zu Ihr und ihrer Liebe zu den Äffleins. Zu einer Siddhaini, einem körperlosen Wesen allmählich geworden seiend, wäre sie irgendwann dann ihrem "Götter-Gatten" Rama, der dank der Belehrungen von Rishi Vasishata auch irgendwann so ein Siddha (vgl. Patanajali Yogasutren) geworden war, in einer Art himmlischen Siddha-Welt, wieder begegnet sein und so würde dann die Geschichte von einem göttlichen Affen-Wesen, Gott Hanuman, der zu Sita gekommen war, sie zu erretten aus ihrer - per unwissender, Art dümmlicher Neugierde - irgendwie ja schließlich auch selbstverschuldeten, tragischen Nott und sie mit viel Zeit, Geduld, wunderbarer Naturumgebung (....und einer ihr unverständlichen Fürsorglichkeit, Begierde aber auch Disziplin von komischen Wesen, die aus ihrer Sicht eher wie DämonInnen aussahen, denn wie Menschen...) erretten, aber dennoch nicht nachhause bringen konnte, zu Valmiki irgendwann gekommen sein, der sie dann als "Ramayana" niederschrieb.  Diese Geschichte "Ramayana" bietet also viel Platz für's Nachdenken, Überdenken von Beziehungen, Objektivität, Fairnessem Sachlichkeit, Wissenschaftlichkeit, Vernünftigkeit, Normalität und Verrücktheit/~en. Die Geschichte der Heiligen Kühe Indiens, der heiligen Haine der Dörfer Indiens könnte so in tieferem Sinne Entsprechungen haben zu den "Totemtieren" bei "UramerikanerInnen".


Im Buch "l'Hindouisme Vivant" von Jean Herbert, 1975 erschienen im Verlag Robert Laffont heißt es zum Yoga-Vasishta im Kapitel "L'Absolu et Maya" auf Seite 29: "Dans le Yoga-vasishtha, l'étape ultime de l'évolution spirituelle est celle où l'homme réalise en lui-même l'expérience mystique de son identité avec l'unique >>Réalité absolue<<" (Vom Verfasser dieser homepage ins Deutsche übersetzt: Im Yoga-Vasishtha ist die höchste, die allerletzte Entwicklungsstufe der spirituellen Evolution jene, wo man selber in aller Wahrheitsgemäßheit die Erfahrung des Einseins mit jener einzigartigen "Absoluten Wirklichkeit" macht, diese Einheit erkennt, es verwirklicht.)


Zum Ramayana scheinen mir aber doch noch einige, Buch-bezogene Anmerkungen nötig zu sein:

Buch 1
...
>> Canto 7 - Die Minister
Dasaratha hatte zwei heilige Weise an seiner Seite als Minister und Priester. Das waren Vasishta, ein wahrheitsgetreuer Berater, und Vamadeva, der Schriftgelehrte. Des weiteren standen ihm acht Herren zur Verfügung, alle mit großem Geschick im Beraten, weise und gütig. Dies waren Jayanta, Vijay und Dhrishti, unerschrocken im Kampf, welche die kriegerischen Affären kontrollierten. Dann Siddhárth und Arthasádhak, die sich ehrlich um Kosten und Staatseinnahmen kümmerten. Dharmapál und dem weisen Asok unterstanden Recht und Gesetz. Mit ihnen bekleidete der Weise Sumantra, der außerordentlich geschickt im Wagenlenken war, diese hohen Posten.<<...
(Anmerkung des Verfassers von www.franz-rickinger.de": Einerseits waren da also "heilige Weise" und  andererseits "Ratgeber". Wo liegt der Unterschied? Nun dieses Buch soll das wohl auch aufzeigen. Ratgeber sind zuständig für konkrete Fragestellungen, dh "Begrenztes" und "Heilige Weise" sind offenabr zuständig für "Fragen oder auch Sehnsüchte betreffs Unsterblichkeit" und also bereits insofern für "Unbegrenztes", "das Unbegrenzte".
In der Folge verließ sich der König dann auf den Ratgbeber)


>> Canto 8 - Die Rede des Sumantra
So prächtig, gerecht und hochgeistig wie der König war, so sehr sehnte sich der kinderlose Monarch nach einer Familie. Denn kein Sohn zierte seinen Namen oder trug das königliche Geschlecht weiter. Schon lange lebte diese Sorge in seinem Herzen, und wieder und wieder sinnend erhob sich folgender Gedanke: "Ein Pferdeopfer wäre gut, dann könnte ein Sohn die Gabe vergelten." Diesen Plan legte er seinen Ministern vor und bat sie um ihren weisen Rat. Und zu Sumantra, dem Besten der königlichen Ratgeber, sprach er: "Bitte alle meine Priester hierher, mit Vasishta an ihrer Spitze." Darauf erwiderte Sumantra folgendes:
"Höre, Herr, die Geschichte aus alten Zeiten. Sanatkumar, der Heilige, unterrichtete einst viele Weise darüber, wie von deiner Ahnenreihe, oh König, nach der rechten Anzahl von Jahren ein Sohn geboren werden würde.
(Anmerkung des Verfassers von www.franz-rickinger.de": Nun so nahmen das Schicksal, die in der Folge bschriebenen Verwicklungen, Widerwärtigkeiten ihren Anfang:
Sanatkumar wird in der "Chandogya-Upanishade" als Guru von Narada erwähnt (Siehe Prof. Eknath Easwaran, "Die Upanishaden", Seite 255, Goldmann Verlag, ISBN 978-3-442-21826-4 WG 2927; oder auch Prof. Deussen, "60 Upanishaden des Veda", www.forgottenbooks.com). Kann man an irgendeiner Stelle der Chandogya-Upanishade jene Absurdität und Perversion jenes sog. "Pferdeopfers" finden? Nein! Worauf verließ sich der "Ratgeber" Sumantra? Verließ er sich auf die "offiziellen Lehrbücher"?, jene Lehrreden, die von den "heiligen Weisen", "den Heiligen", den "Weisen" für seriös befunden worden waren? Nein, Sumantra verließ sein Fachgebiet und wagte sich in den Bereich von "irgendwelchen Überlieferungen aus grauer Vorzeit" hinein und riskierte auf "Aberglauben", "Irrglauben", "Absurditäten", "Widersinnigkeiten" udgl hereinzufallen.
Zu allem Überfluß steht hier im Ramayana zwar etwas wonach der König gebeten habe, Rishi Vasishta und die anderen "Priester" zu rufen. Da steht aber nicht, daß man deren Eintreffen abgewartet hätte und es eine Debatte gegeben hätte, wer für jenes Thema zustöndig sei: Die Hofweisen oder die Ratgeber. Hier steht geschrieben, daß der Ratgeber Sumantra sofort das Wort ergriffen hätte, ja dem König etwas erwidert habe und daß er sich sofort für "zuständig" befunden und "für zuständig erklärt" habe. Allerdings ließ sich der König dann hinreießn, getrieben von Gier, Verblendung, Lust udgl und war nicht mehr fähig zu sagen: "Warten wir erst das Eintreffen von Rishi Vasishta und den Anderen ab und hören wir, was jene mir - unbehelligt von vorab getroffenen Entscheidungen - zu sagen haben und laßt uns klären, wer überhaupt dafür zuständig ist." Jener König war nicht Herr seinr Gefühle, er war nicht mal Souverän, weil er  sein Amt souverän zu führen offenbar - in diesem Zusammenhang und zu diesem Zeitpunkt  - nicht fähig war....)

>> 'Hier lebt', so begann der Seher damals, 'ein heiliger Mann von Kasyapas Abstammung. Sein Name ist Vibhandak. Er wiederum wird einen Sohn haben, den berühmten Rishyasring. Der Wald ist des Eremiten Heim, seine Nahrung die Hirsche, die um ihn herum wandern. Kein Sterblicher außer seinem heiligen Vater wird ihm bekannt sein. Er wird nach den Regeln eines jungen Brahmanen leben und all die strikten Gebote befolgen, welche die Schule des jugendlichen Asketen ausmachen. Die ganze staunende Welt wird über sein strenges Leben und die mühsame Buße hören. Seine Sorge wird der Pflege des heiligen Feuers gelten, und seine Pflichten werden die Gebote seines Vaters sein.

Zu gleicher Zeit wird der ruhmvolle Lomapad auf dem Thron der Angas sitzen und durch seine Torheit eine Plage über das Land bringen. Es wird für viele Jahre kein Regen fallen, und eine schwere Dürre wird alles ruinieren. Der geplagte König wird viele Gebete sprechen und seine Priester um Rat bitten, wie das Land zu heilen wäre: "Das Gesetz des Himmels ist euch bekannt, auch seid ihr nicht blind gegenüber den Dingen hier unten, ich bitte euch, heilige Männer, erklärt den Weg, diese Plage zu büßen und zu stoppen." Und die Besten der Brahmanen werden antworten: "Auf jede Weise, oh König, versuche, Rishyasring hierher zu bringen, sei es durch Überzeugung, Gefangennahme oder Täuschung. Und wenn der Junge hierher geführt wurde, dann verheirate ihn ordnungsgemäß mit deiner Tochter." <<
...
(Anmerkung des Verfassers von www.franz-rickinger.de": Nun wird der Ratgeber Sumantra auch noch als "Seher" bezeichnet. Nunja, er behauptete etwas zu wissen, was in den Lehrbüchern nicht stand und sprach es einem, aus der Vergangenheit sehr bekannten und anerkannten, Guru einfach zu, dh dichtete es Ihm ein. Er hätte ein"Seher" gewesen sein müssen, wenn das "wahr" sein hätte sollen können. Nun, "Rishi Vasishta"  war ein "Seher", der noch dazu, per jenem Phänomen "Vedischer Erkenntnis" - darüber findet man ein wenig in den Büchern von Jean Herbert; genauere Zitatangabe folgt noch - , die Gesetzlichkeiten der "vedischen Erkenntnis" vedisch erkannt, dh "gesehen" hatte. (Siehe RigVeda). Man sieht, da wäre jemand gewesen, der das alles beurteilen hätte können; aber dessen Eintreffen wartete man nicht ab. Formal hatte der König noch daran gedacht, daß Vasishta und die anderen Hofweisen zu rufen seien. Aber was war es was dann geschah? Welche "Kraft" trieb ihn plötzlich an? Wieso beließ er es bei einem "Lippenbekenntnis" bzgl dem was, wie zu tun, anzufangen sei?)


>>  Diese sollen den jungen Eremiten locken und täuschen auf jede Weise und mit amourösen Schlichen, die sie ja so gut beherrschen, ihn, den ahnungslosen jungen Einsiedler, mit hexenhafter Verführungskunst dazu bringen, des Vaters Heim zu verlassen. Und wenn der Junge mit willigem Herzen seinem stillen Zufluchtsort den Rücken kehren und die Stadt betreten wird, dann werden auch die Sorgen des Königs ein Ende finden. Denn Ströme von gesegnetem Regen werden sich auf das durstige Land ergießen. Und weiterhin wird der heilige Rishyasring dem mächtigen König Lomapad durch Heirat verbunden, denn Santa, die Schönste der Schönen und in Geist und Anmut jenseits aller Vergleiche, wird seine königliche Braut werden. Beim Pferdeopfer, wenn Rishyasring die Flammen mit heiligem Öl füttert, wird er für König Dasaratha Söhne gewinnen, der bisher in seinen Gebeten umsonst darum bat.' <<<
(Anmerkung des Verfassers von www.franz-rickinger.de":  Ver-Führung, Irre-Führung, dazu soll, "Sanatkumar" geraten haben? Das soll "weise" sein? Das ist ja nicht mal ansatzweise klug! Narada riet doch nicht den Weg von Goethe's "Dr. Faust" zu wählen! Er riet ganz was Anderes. Nunja,  der Ratgeber Sumantra riet also angesichts des Phänomens, daß der König so viel geleistet habe, aber den größten Frieden, seinen "Seelenfrieden als König und Chef einer Dynastie" nicht habe erlangen können, sich Verführung, List, Tücke und perverser Opfer zu bedienen. Man sieht, wie im alten Indien sowohl die "Vorgehensweise" von Narada als auch jene des Dr. Faust thematisiert wurden.)

Ich habe dir, oh Herr, soweit die Worte des alten Sanatkumar berichtet, wie er sie in der Versammlung der heiligen Männer sprach."
(Anmerkung des Verfassers von www.franz-rickinger.de":  Nunja, Sumantra behauptet etwas zu wissen war er gar nicht weiß. Man sieht jetzt steht "Lüge" am Anfang, wie "Mephisto"  - der Lügner, der verlogen über sich selber behauptet: "Ich bin ein Teil von jener Kraft, die stets das Böse will und doch das Gute schafft". Das sagt aber der Lügner über sich selber und hat da eventuell ja doch - davon ist zumindest auszugehen! das ist in Betracht zu ziehen! - schon  wieder mal gelogen. Die Wirklichkeit, die Wahrheit könnte nunmal auch sein, daß er jene Kraft ist, die stets das Böse will und immer nur das Böse schafft. -  bei Dr. Faust.)

Da rief Dasaratha voller Freude: "Erzähl mir genau, wie sie den Einsiedler-Jungen dann zu sich brachten." <<....


...
>>'Mein Sohn', erwiderte der Vater, 'es gibt hier viele Dämonen, die sich um die heiligen Einsiedler scharen und deren friedliche Heimstätten umwandern. Sie kommen, um unsere strengen Riten zu stören. Ich sage dir, vertraue ihnen niemals, mein lieber Junge, denn sie suchen nur danach, dich zu betrügen, und sie umwerben dich, um dich zu zerstören.' Nachdem er diese Warnung vor dem Feinde ausgesprochen hatte, verbrachte der Vater die Nacht zu Hause. Am Morgen, nachdem die Sonne aufgegangen war, verließ er das Haus, um in den Wald zu gehen. Rishyasring aber eilte mit eifrigen Schritten von dannen und rannte zu dem Ort, wo er die Besucher mit der zierlichen Taille und den bezaubernden Mienen gesehen hatte. Als jene den Sohn Vibhandaks eilig von ferne kommen sahen, da eilten sie dem Sohn des Einsiedlers entgegen, begrüßten ihn mit einem Lächeln und riefen: 'Oh komm mit uns, wir bitten dich, lieber Herr, und besuche unser liebliches Heim, wo wir dich in allen Ehren bewirten werden, so daß dir der Heimweg schnell vergeht.<<

>> Und so, vom König geliebt und geehrt, lebte der glorreiche Brahmane Rishyasring in der königlichen Stadt mit seiner geliebten Frau Santa an seiner Seite.<<

...
>>Eines Tages kam der wandernde Heilige Vibhandak aus dem Walde heraus in ein Dorf. Dort fragte er die Bauernburschen und Kuhhirten, wer dieses so reiche und schöne Land besaß, voller Weiler und Herden mit Vieh und Kornfeldern. Die Hirten hörten den Worten des Einsiedlers genau zu, und mit gefalteten Händen gaben sie ihm folgende Antwort: 'Der Herr der Angas, welcher den ruhmreichen Namen Lomapad trägt, übergab diese Weiler mit all dem Vieh und Reichtum dem Rishyasring als Zeichen seiner Dankbarkeit, von welchem gesagt wird, er sei Vibhandaks Sohn.' Da gestand sich der Einsiedler mit frohlockender Brust die gewaltige Macht des Schicksals ein und kehrte fröhlich mit erkennend meditierender Schau nach Hause zurück."<<


>> So verkündete damals der gottgleiche Heilige den Willen des Schicksals und legte unter den versammelten Heiligen alles dar, was dereinst geschehen wird. Oh Prinz, du Höchster der Menschen, geh nun, konsultiere deine spirituellen Berater und führe diesen Brahmanen Rishyasring an deine Seite, damit er dich in deinem Gelübde unterstütze."<<
(Anmerkung des Verfassers von www.franz-rickinger.de":  Achja, jetzt wo der König sich längst entschieden hat, längst seiner Gier verfallen ist, jetzt soll er die Weisen rufen, die Ihn den König nicht "kirtisieren" dürfen? Jedes Wort von  jenen wäre jetzt nur noch "Majestätsbeleidigung", aber für ein "volltrottel"-gemäßes Verhalten  gäbe es keine andere Wahrheit als "Du benimmst Dich wie ein Volltrottel, Du bist nicht mehr Herr deiner Selbst du bist als Souverän nicht geeignet, Du Anti-König , Du Taugenichts!".)

>> Canto 10
So sprach der weise und gute Sumantra zum König, und Dasaratha hörte auf seinen Rat. Sogleich wandte er sich an Vasishta und bat ihn: "Du hast Sumantras Rede gehört. Bitte erlaube den Plan, mein priesterlicher Führer." Vasishta gab seine freudige Einwilligung, und der glückliche Monarch machte sich mit seinem ganzen Gefolge sogleich auf den Weg zum Wohnsitz von Rishyasring.  <<

(Anmerkung des Verfassers dieser homepage":  Man sieht auch was "Verführung" aus dem Heranwachsenden Rishyasring gemacht hatte. Er war nur noch ein widerliches Abbild eines Brahmanen; er mißbrauchte das Ansehen der Brahmanen und veranstaltete Perversitäten, die er als "Opfer" ausgab, so nach dem Motto "Hauptsache Geld kommt rein" .)

usw usf; man muß eben die Reihenfolge der Ereignisse genauer betrachten. Die Eigenart dieser Art von Epen mag auch daraus resultieren, daß Personen wie Risi Buch 1
...

>> Canto 7 - Die Minister
Dasaratha hatte zwei heilige Weise an seiner Seite als Minister und Priester. Das waren Vasishta, ein wahrheitsgetreuer Berater, und Vamadeva, der Schriftgelehrte. Des weiteren standen ihm acht Herren zur Verfügung, alle mit großem Geschick im Beraten, weise und gütig. Dies waren Jayanta, Vijay und Dhrishti, unerschrocken im Kampf, welche die kriegerischen Affären kontrollierten. Dann Siddhárth und Arthasádhak, die sich ehrlich um Kosten und Staatseinnahmen kümmerten. Dharmapál und dem weisen Asok unterstanden Recht und Gesetz. Mit ihnen bekleidete der Weise Sumantra, der außerordentlich geschickt im Wagenlenken war, diese hohen Posten.<<...

(Anmerkung des Verfassers von www.franz-rickinger.de": Einerseits waren da also "heilige Weise" und  andererseits "Ratgeber". Wo liegt der Unterschied? Nun dieses Buch soll das wohl auch aufzeigen. Ratgeber sind zuständig für konkrete Fragestellungen, dh "Begrenztes" und "Heilige Weise" sind offenabr zuständig für "Fragen oder auch Sehnsüchte betreffs Unsterblichkeit" und also bereits insofern für "Unbegrenztes", "das Unbegrenzte".
In der Folge verließ sich der König dann auf den Ratgbeber)

>> Canto 8 - Die Rede des Sumantra
So prächtig, gerecht und hochgeistig wie der König war, so sehr sehnte sich der kinderlose Monarch nach einer Familie. Denn kein Sohn zierte seinen Namen oder trug das königliche Geschlecht weiter. Schon lange lebte diese Sorge in seinem Herzen, und wieder und wieder sinnend erhob sich folgender Gedanke: "Ein Pferdeopfer wäre gut, dann könnte ein Sohn die Gabe vergelten." Diesen Plan legte er seinen Ministern vor und bat sie um ihren weisen Rat. Und zu Sumantra, dem Besten der königlichen Ratgeber, sprach er: "Bitte alle meine Priester hierher, mit Vasishta an ihrer Spitze." Darauf erwiderte Sumantra folgendes:
"Höre, Herr, die Geschichte aus alten Zeiten. Sanatkumar, der Heilige, unterrichtete einst viele Weise darüber, wie von deiner Ahnenreihe, oh König, nach der rechten Anzahl von Jahren ein Sohn geboren werden würde.

(Anmerkung des Verfassers dieser homepage": Nun so nahmen das Schicksal, die in der Folge bschriebenen Verwicklungen, Widerwärtigkeiten ihren Anfang:
Sanatkumar wird in der "Chandogya-Upanishade" als Guru von Narada erwähnt (Siehe Prof. Eknath Easwaran, "Die Upanishaden", Seite 255, Goldmann Verlag, ISBN 978-3-442-21826-4 WG 2927; oder auch Prof. Deussen, "60 Upanishaden des Veda", www.forgottenbooks.com). Kann man an irgendeiner Stelle der Chandogya-Upanishade jene Absurdität und Perversion jenes sog. "Pferdeopfers" finden? Nein! Worauf verließ sich der "Ratgeber" Sumantra? Verließ er sich auf die "offiziellen Lehrbücher"?, jene Lehrreden, die von den "heiligen Weisen", "den Heiligen", den "Weisen" für seriös befunden worden waren? Nein, Sumantra verließ sein Fachgebiet und wagte sich in den Bereich von "irgendwelchen Überlieferungen aus grauer Vorzeit" hinein und riskierte auf "Aberglauben", "Irrglauben", "Absurditäten", "Widersinnigkeiten" udgl hereinzufallen.
Zu allem Überfluß steht hier im Ramayana zwar etwas wonach der König gebeten habe, Rishi Vasishta und die anderen "Priester" zu rufen. Da steht aber nicht, daß man deren Eintreffen abgewartet hätte und es eine Debatte gegeben hätte, wer für jenes Thema zustöndig sei: Die Hofweisen oder die Ratgeber. Hier steht geschrieben, daß der Ratgeber Sumantra sofort das Wort ergriffen hätte, ja dem König etwas erwidert habe und daß er sich sofort für "zuständig" befunden und "für zuständig erklärt" habe. Allerdings ließ sich der König dann hinreießn, getrieben von Gier, Verblendung, Lust udgl und war nicht mehr fähig zu sagen: "Warten wir erst das Eintreffen von Rishi Vasishta und den Anderen ab und hören wir, was jene mir - unbehelligt von vorab getroffenen Entscheidungen - zu sagen haben und laßt uns klären, wer überhaupt dafür zuständig ist." Jener König war nicht Herr seinr Gefühle, er war nicht mal Souverän, weil er  sein Amt souverän zu führen offenbar - in diesem Zusammenhang und zu diesem Zeitpunkt  - nicht fähig war....)

>> 'Hier lebt', so begann der Seher damals, 'ein heiliger Mann von Kasyapas Abstammung. Sein Name ist Vibhandak. Er wiederum wird einen Sohn haben, den berühmten Rishyasring. Der Wald ist des Eremiten Heim, seine Nahrung die Hirsche, die um ihn herum wandern. Kein Sterblicher außer seinem heiligen Vater wird ihm bekannt sein. Er wird nach den Regeln eines jungen Brahmanen leben und all die strikten Gebote befolgen, welche die Schule des jugendlichen Asketen ausmachen. Die ganze staunende Welt wird über sein strenges Leben und die mühsame Buße hören. Seine Sorge wird der Pflege des heiligen Feuers gelten, und seine Pflichten werden die Gebote seines Vaters sein.

Zu gleicher Zeit wird der ruhmvolle Lomapad auf dem Thron der Angas sitzen und durch seine Torheit eine Plage über das Land bringen. Es wird für viele Jahre kein Regen fallen, und eine schwere Dürre wird alles ruinieren. Der geplagte König wird viele Gebete sprechen und seine Priester um Rat bitten, wie das Land zu heilen wäre: "Das Gesetz des Himmels ist euch bekannt, auch seid ihr nicht blind gegenüber den Dingen hier unten, ich bitte euch, heilige Männer, erklärt den Weg, diese Plage zu büßen und zu stoppen." Und die Besten der Brahmanen werden antworten: "Auf jede Weise, oh König, versuche, Rishyasring hierher zu bringen, sei es durch Überzeugung, Gefangennahme oder Täuschung. Und wenn der Junge hierher geführt wurde, dann verheirate ihn ordnungsgemäß mit deiner Tochter." <<
...

(Anmerkung des Verfassers dieser homepage": Nun wird der Ratgeber Sumantra auch noch als "Seher" bezeichnet. Nunja, er behauptete etwas zu wissen, was in den Lehrbüchern nicht stand und sprach es einem, aus der Vergangenheit sehr bekannten und anerkannten, Guru einfach zu, dh dichtete es Ihm ein. Er hätte ein"Seher" gewesen sein müssen, wenn das "wahr" sein hätte sollen können. Nun, "Rishi Vasishta"  war ein "Seher", der noch dazu, per jenem Phänomen "Vedischer Erkenntnis" - darüber findet man ein wenig in den Büchern von Jean Herbert; genauere Zitatangabe folgt noch - , die Gesetzlichkeiten der "vedischen Erkenntnis" vedisch erkannt, dh "gesehen" hatte. (Siehe RigVeda). Man sieht, da wäre jemand gewesen, der das alles beurteilen hätte können; aber dessen Eintreffen wartete man nicht ab. Formal hatte der König noch daran gedacht, daß Vasishta und die anderen Hofweisen zu rufen seien. Aber was war es was dann geschah? Welche "Kraft" trieb ihn plötzlich an? Wieso beließ er es bei einem "Lippenbekenntnis" bzgl dem was, wie zu tun, anzufangen sei?)


>>  Diese sollen den jungen Eremiten locken und täuschen auf jede Weise und mit amourösen Schlichen, die sie ja so gut beherrschen, ihn, den ahnungslosen jungen Einsiedler, mit hexenhafter Verführungskunst dazu bringen, des Vaters Heim zu verlassen. Und wenn der Junge mit willigem Herzen seinem stillen Zufluchtsort den Rücken kehren und die Stadt betreten wird, dann werden auch die Sorgen des Königs ein Ende finden. Denn Ströme von gesegnetem Regen werden sich auf das durstige Land ergießen. Und weiterhin wird der heilige Rishyasring dem mächtigen König Lomapad durch Heirat verbunden, denn Santa, die Schönste der Schönen und in Geist und Anmut jenseits aller Vergleiche, wird seine königliche Braut werden. Beim Pferdeopfer, wenn Rishyasring die Flammen mit heiligem Öl füttert, wird er für König Dasaratha Söhne gewinnen, der bisher in seinen Gebeten umsonst darum bat.' <<
(Anmerkung des Verfassers dieser homepage":  Ver-Führung, Irre-Führung, dazu soll, "Sanatkumar" geraten haben? Das soll "weise" sein? Das ist ja nicht mal klug! Narada riet doch nicht den Weg von Goethe's "Dr. Faust" zu wählen! Er riet ganz was Anderes. Nunja,  der Ratgeber Sumantra riet also angesichts des Phänomens, daß der König so viel geleistet habe, aber den größten Frieden, seinen "Seelenfrieden als König und Chef einer Dynastie" nicht habe erlangen können, sich Verführung, List, Tücke und perverser Opfer zu bedienen. Man sieht, wie im alten Indien sowohl die "Vorgehensweise" von Narada als auch jene des Dr. Faust thematisiert wurden.)


>>Ich habe dir, oh Herr, soweit die Worte des alten Sanatkumar berichtet, wie er sie in der Versammlung der heiligen Männer sprach.<<
(Anmerkung des Verfassers dieser homepage":  Nunja, Sumantra behauptet etwas zu wissen war er gar nicht weiß. Man sieht jetzt steht "Lüge" am Anfang, wie "Mephisto"  - der Lügner, der verlogen über sich selber behauptet: "Ich bin ein Teil von jener Kraft, die stets das Böse will und doch das Gute schafft". Das sagt aber der Lügner über sich selber und hat da eventuell ja doch - davon ist zumindest auszugehen! das ist in Betracht zu ziehen! - schon  wieder mal gelogen. Die Wirklichkeit, die Wahrheit könnte nunmal auch sein, daß er jene Kraft ist, die stets das Böse will und immer nur das Böse schafft. -  bei Dr. Faust.)

>>Da rief Dasaratha voller Freude: "Erzähl mir genau, wie sie den Einsiedler-Jungen dann zu sich brachten." <<....


...Nun erst aber erstmal wieder der Vater des Einsiedlerjungen...
>>'Mein Sohn', erwiderte der Vater, 'es gibt hier viele Dämonen, die sich um die heiligen Einsiedler scharen und deren friedliche Heimstätten umwandern. Sie kommen, um unsere strengen Riten zu stören. Ich sage dir, vertraue ihnen niemals, mein lieber Junge, denn sie suchen nur danach, dich zu betrügen, und sie umwerben dich, um dich zu zerstören.' Nachdem er diese Warnung vor dem Feinde ausgesprochen hatte, verbrachte der Vater die Nacht zu Hause. Am Morgen, nachdem die Sonne aufgegangen war, verließ er das Haus, um in den Wald zu gehen. Rishyasring aber eilte mit eifrigen Schritten von dannen und rannte zu dem Ort, wo er die Besucher mit der zierlichen Taille und den bezaubernden Mienen gesehen hatte. Als jene den Sohn Vibhandaks eilig von ferne kommen sahen, da eilten sie dem Sohn des Einsiedlers entgegen, begrüßten ihn mit einem Lächeln und riefen: 'Oh komm mit uns, wir bitten dich, lieber Herr, und besuche unser liebliches Heim, wo wir dich in allen Ehren bewirten werden, so daß dir der Heimweg schnell vergeht.<<

>> Und so, vom König geliebt und geehrt, lebte der glorreiche Brahmane Rishyasring in der königlichen Stadt mit seiner geliebten Frau Santa an seiner Seite.<<


...
>>Eines Tages kam der wandernde Heilige Vibhandak aus dem Walde heraus in ein Dorf. Dort fragte er die Bauernburschen und Kuhhirten, wer dieses so reiche und schöne Land besaß, voller Weiler und Herden mit Vieh und Kornfeldern. Die Hirten hörten den Worten des Einsiedlers genau zu, und mit gefalteten Händen gaben sie ihm folgende Antwort: 'Der Herr der Angas, welcher den ruhmreichen Namen Lomapad trägt, übergab diese Weiler mit all dem Vieh und Reichtum dem Rishyasring als Zeichen seiner Dankbarkeit, von welchem gesagt wird, er sei Vibhandaks Sohn.' Da gestand sich der Einsiedler mit frohlockender Brust die gewaltige Macht des Schicksals ein und kehrte fröhlich mit erkennend meditierender Schau nach Hause zurück."<<


>> So verkündete damals der gottgleiche Heilige den Willen des Schicksals und legte unter den versammelten Heiligen alles dar, was dereinst geschehen wird. Oh Prinz, du Höchster der Menschen, geh nun, konsultiere deine spirituellen Berater und führe diesen Brahmanen Rishyasring an deine Seite, damit er dich in deinem Gelübde unterstütze."<<
(Anmerkung des Verfassers von dieser homepage":  Achja, jetzt wo der König sich längst entschieden hat, längst seiner Gier verfallen ist, jetzt soll er die Weisen rufen, die Ihn den König nicht "kritisieren" dürfen? Jedes Wort von jenen wäre jetzt nur noch "Majestätsbeleidigung", aber für ein "volltrotteliges" Verhalten gäbe es keine andere Wahrheit zu sagen als: "Du benimmst Dich wie ein Volltrottel, Du bist nicht mehr Herr deiner Selbst du bist als Souverän nicht geeignet, Du Anti-König , Du Taugenichts!".)


>> Canto 10
So sprach der weise und gute Sumantra zum König, und Dasaratha hörte auf seinen Rat. Sogleich wandte er sich an Vasishta und bat ihn: "Du hast Sumantras Rede gehört. Bitte erlaube den Plan, mein priesterlicher Führer." Vasishta gab seine freudige Einwilligung, und der glückliche Monarch machte sich mit seinem ganzen Gefolge sogleich auf den Weg zum Wohnsitz von Rishyasring.  <<


(Anmerkung des Verfassers von www.franz-rickinger.de":  Man sieht auch was "Verführung" aus dem Heranwachsenden Rishyasring gemacht hatte. Er war nur noch ein widerliches Abbild eines Brahmanen; er mißbrauchte das Ansehen der Brahmanen und veranstaltete Perversitäten, die er als "Opfer" ausgab, so nach dem Motto "Hauptsache Geld kommt rein".)


Allgemeine Anmerkung des Verfassers dieser homepage:

i) Man muß eben die Reihenfolge der Ereignisse genau betrachten.

ii) Diese Art von Epen, mögen auch dadurch entstanden sein, daß Personen wie Rishi Vasishta, die Erleuchtung und Unsterblichkeit erlangt haben, für das "Unveränderliche" stehen und insofern als "wirkliche Personen" erscheinen. "Wahrheit ist das was niemals endet, was unveränderlich ist", sagte Mr. Mahesh mal. Insofern stehen jenen "Heiligen Weisen" für das "Unveränderliche" und sind insofern auch nicht "weglaßbar, austauschbar". Jene Personen, die nicht die Erleuchtung erlangt haben, die noch an den Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt gebunden sind, noch in Unwahrheit (dem Veränderlichem) verhaftet sind, stehen für das Vorrübergehende, Veränderliche. Brahman nannte Mr. Mahesh die "Ganzheit von Veränderlichem und Unveränderlichen", wobei dabei auch jenes eine Rolle spielt, mit dabei ist, was "Mehr ist als die Summe der Teile". Insofern stellen so aufgebaute "Epen"  "Brahman" dar bzw sollen zur Erkenntnis desselben beitragen. Allerdings ist dabei stets zu berücksichtigen was Shankara in seinem Kommentar zur Mandukya-Upanishad bzgl der Möglichkeit "Turiya", "Atman", "Brahman" darzustellen bzw in Begriffe fassen zu können oder auch nicht fassen zu können, überlieferbar gemacht hat.



Betreffs der Stadt Ayodhya, die im Ramayana wiederholt erwähnt wird, bietet es sich an in Prof. Dr. Paul Deussen's Buch "Erinnerung an Indien" etwas nachzulesen; etwa bei https://archive.org/details/erinnerungenindi00deus/page/n1 auf den Seite 127 bis 129.



Rishi Vasishta ist auch einer der Rishis des Rig-Veda, siehe zB "RIG-VEDA", Herausgegeben und eingeleitet von Peter Michel, marix-Verlag, Band I, ISBN 978-3-86539-165-0, Siebenter Liederkreis.




In einem Buch von Prof. Deussen und Dr. Strauss findet man eine Unterredung zwischen Rishi Vasishta und König Janaka; Vasishta belehrt König Janaka:

in: "III Mokshadharma", zB unter dem aktiven Link (ok am 15.7.2019):



https://www.forgottenbooks.com/en/readbook/VierPhilosophischeTextedesMahabharatam_11040406#625



Ob Folgendes auch so ohne Weiteres als "philosophische Texte" anzusehen ist, frägt sich. Es sind Quellen, die Vasishta ebenso wie auch Parashar erwähnen; man erfährt einiges über den Asketen "Vasishta"  und seine Selbstdisziplin; dann sind da auch einige Geschichten, die fabelartig bis märchenartig klingen; aber wie mein einstiger Chemie-&Biologielehrer Gym.-Prof. Paul H. mal zu mir sagte: "Im Zusammenhang mit jener Thematik sollte man Ramayana, Mahabharata - jene 2 großen Epen -, aber auch Puranas, Upanishaden gelesen haben" und so sei auch diese Literaturquelle hier angegeben:

Der aktive Link  http://www.mahabharata.pushpak.de/buch1/ führt zu:







der aktive Link  http://www.mahabharata.pushpak.de/buch1/mahabharata_b01k176.html

führt dann zu:




Dabei geht es dann bis Kapitel 185 vielfach wieder auch um Rishi Vasishta, sodaß Mahabharata und Ramyana durchaus nicht völlige getrennte Ereignisbereiche behandeln.

Rishi Vasishta und Parashar werden auch in der Vishnu-Purana erwähnt:

>>

Und Parasara sprach:
Ausgezeichnet gefragt, oh Maitreya, oh Kenner der Gerechtigkeit (des Dharma). Du erinnerst mich damit an das, was einst mein Großvater, der ehrwürdige Vasishta, zu mir gesprochen hat. Als ich damals hörte, daß mein Vater von einem Rakshasa verschlungen worden war, den ihm Vishvamitra gesandt hatte, wurde ich von größtem Zorn ergriffen (siehe auch MHB 1.178). Daraufhin begann ich ein Rakshasa-Opfer, in dem ich diese Wanderer der Nacht zu Hunderten zu Asche verbrannte. Als die Rakshas auf diese Weise ausgerottet wurden, erschien mein Großvater, der höchst tugendhafte Vasishta, und sprach zu mir:
Verliere dich nicht in übermäßigem Zorn! Oh Kind, zügle die Leidenschaft! Wenn die Rakshasas diese Tat an deinem Vater auch begangen haben, so war doch auch das Schicksal beteiligt, und sie tragen niemals die ganze Schuld. Ein so einseitiger Zorn entsteht nur in einem Unwissenden, aber nicht in einem Weisen. Wer tötet hier wen, oh Kind? Jede Person erntet stets die Früchte ihrer eigenen Taten. Oh Kind, Zorn vernichtet jegliche Entsagung und allen Verdienst, den die Menschen mit großer Mühe erworben haben. Die hohen Heiligen loben niemals solchen Zorn, der den Himmel und die Befreiung behindert. Deshalb falle nicht unter seine Herrschaft, mein Kind. Es gibt keine Notwendigkeit, all diese Wanderer der Nacht zu töten. Beende dieses Opfer, denn Vergebung ist die größte Macht der Tugendhaften.

Nachdem ich auf diese Weise von meinem hochbeseelten Großvater ermahnt wurde, beendete ich aufgrund seiner würdigen Rede das Opfer. Daraufhin war dieser Erste der Asketen, der ehrwürdige Vasishta, mit mir zufrieden. Wenig später erschien Pulastya, der Sohn von Brahma. Und nachdem mein Großvater ihm das Arghya (Gastgeschenk) angeboten hatte, oh Maitreya, und der Gast bequem saß, sprach dieser höchst rechtschaffene ältere Bruder von Pulaha zu mir:
Weil du trotz deiner großen Feindseligkeit (zu den Rakshasas) aufgrund der Worte deines Großvaters Vergebung geübt hast, sollst du alle Zweige des Wissens meistern. Weil du trotz deines Zornes nicht alle meine Söhne verbrannt hast, werde ich dir, oh Frommer, einen mächtigen Segen gewähren. Du sollst das ganze Wissen der Himmlischen erreichen und der Autor eines Puranas werden. Durch meine Gnade, oh Kind, soll dein Geist klar sein und ungehindert sowohl Gegenwart als auch Vergangenheit durchschauen.

Dann sprach mein Großvater, der ehrwürdige Vasishta: „Die Worte von Pulastya werden nicht ungeschehen bleiben.“ Auf deine Frage hin erinnerte ich mich an alles, was damals Vasishta und der weise Pulastya zu mir gesprochen hatten. Und wie du mich gefragt hast, oh Maitreya, werde ich dir ausführlich dieses Purana verkünden. - Erkenne es auf rechte Weise: Dieses ganze Weltall ist aus Vishnu entstanden und in ihm gegründet. Er ist die Ursache der Schöpfung, der Erhaltung und der Auflösung. Er ist das Universum selbst. << (siehehttps://www.pushpak.de/vishnu/vp_b1k01.html).

Außerdem gibt es dort zu "Prahlada" ebenso eine Geschichte wie auch im Yogavasishta. ("1.17. Die Geschichte von Prahlada", siehehttps://www.pushpak.de/vishnu/)


Rishi Vasishta ist auch einer der Rishis des Rig-Veda, siehe zB "RIG-VEDA", Herausgegeben und eingeleitet von Peter Michel, marix-Verlag, Band I, ISBN 978-3-86539-165-0, Siebenter Liederkreis.


deutschsprachige Literatur im Zusammenhang mit Rishi Vasishta:

"RIG-VEDA", Herausgegeben und eingeleitet von Peter Michel, marix-Verlag, Band I, ISBN 978-3-86539-165-0, Siebenter Liederkreis.

Die Lehren des Weisen Vasishta, Ansata-Verlag, ISBN 3-7157-0112-9; durchaus derzeit erhältlich bei zB amazon (überprüft am 8.7.2019)

Es gibt auch folgende Ausgabe (zufällig gefunden bei amazon):

Yoga Vasishtha Band 1

von Swami Nirgunananda (Vorwort), Swami Venkatesananda (Übersetzer)

Gebundene Ausgabe: 360 Seiten
 Verlag: Yoga Vidya; Auflage: 2
 Sprache: Deutsch
 ISBN-10: 3931854906
 ISBN-13: 978-3931854904,

gebundenes Buch


Yoga Vasishtha Band 2

(gefunden bei "amazon")

Taschenbuch: 432 Seiten
Verlag: Yoga Vidya (1. Juni 2013)
 Sprache: Deutsch
 ISBN-10: 3931854957
 ISBN-13: 978-3931854959

 gebundenes Buch

Nachdem das "Yogavasishta" ein Teil des Epos "Ramayana" ist, hier noch Angaben zum "Ramayana" (siehe auch www.pushpak.de):

Ramayana (Buch 1-3)
von Valmiki (Autor), Undine und Jens (Übersetzer)
Deutsche Übersetzung, Band 1
Taschenbuch: 461 Seiten
Verlag: Independently published (17. September 2018)
ISBN-10: 1723780863
ISBN-13: 978-1723780868


Ramayana (Buch 4-7)
von Valmiki (Autor), Undine und Jens (Übersetzer)
Deutsche Übersetzung, Band 2, Taschenbuch
Taschenbuch: 465 Seiten
Verlag: Independently published (17. September 2018)
ISBN-10: 1723781223
ISBN-13: 978-1723781223


Das Ramayana, Diederichs-Verlag, ISBN 3-424-00716-1, 1.Auflage 1981 ; diese Prosaversion folgt der 3-bändigen englischen Übersetzung von Hari Prasad Shastri, "The Ramayana of Valmiki. Shanti Sadan, London 1953-1959 und Neubearbeitung 1976. Ins Deutsche übertragen von Claudia Schmölders.


"RIG-VEDA", Herausgegeben und eingeleitet von Peter Michel, marix-Verlag, Band I, ISBN 978-3-86539-165-0, Siebenter Liederkreis.

In einem Buch von Prof. Deussen und Dr. Strauss findet man eine Unterredung zwischen Rishi Vasishta und König Janaka; Vasishta belehrt König Janaka:

Vier Philosophische Texte des Mahabharatam, Text III "Mokshadharma"- zB unter dem aktiven Link (ok am 15.7.2019):

https://www.forgottenbooks.com/en/readbook/VierPhilosophischeTextedesMahabharatam_11040406#625

Inhaltsverzeichnis zum Mokshadharma:



Ob Folgendes auch so ohne Weiteres als "philosophische Texte" anzusehen ist, frägt sich. Es sind Quellen, die Vasishta ebenso wie auch Parashar erwähnen; man erfährt einiges über den Asketen "Vasishta"  und seine Selbstdisziplin; dann sind da auch einige Geschichten, die fabelartig bis märchenartig klingen; aber wie mein einstiger Chemie-&Biologielehrer Gym.-Prof. Paul H. mal zu mir sagte: "Im Zusammenhang mit jener Thematik sollte man Ramayana, Mahabharata - jene 2 großen Epen -, aber auch Puranas, Upanishaden gelesen haben" und so sei auch diese Literaturquelle hier angegeben:Der aktive Link  http://www.mahabharata.pushpak.de/buch1/ führt zu:

der aktive Link  http://www.mahabharata.pushpak.de/buch1/mahabharata_b01k176.html führt dann zu:


Dabei geht es dann bis Kapitel 185 vielfach wieder auch um Rishi Vasishta, sodaß Mahabharata und Ramyana durchaus nicht völlige getrennte Ereignisbereiche behandeln.

Rishi Vasishta und Parashar werden auch in der Vishnu-Purana erwähnt:

>>

Und Parasara sprach:
Ausgezeichnet gefragt, oh Maitreya, oh Kenner der Gerechtigkeit (des Dharma). Du erinnerst mich damit an das, was einst mein Großvater, der ehrwürdige Vasishta, zu mir gesprochen hat. Als ich damals hörte, daß mein Vater von einem Rakshasa verschlungen worden war, den ihm Vishvamitra gesandt hatte, wurde ich von größtem Zorn ergriffen (siehe auch MHB 1.178). Daraufhin begann ich ein Rakshasa-Opfer, in dem ich diese Wanderer der Nacht zu Hunderten zu Asche verbrannte. Als die Rakshas auf diese Weise ausgerottet wurden, erschien mein Großvater, der höchst tugendhafte Vasishta, und sprach zu mir:
Verliere dich nicht in übermäßigem Zorn! Oh Kind, zügle die Leidenschaft! Wenn die Rakshasas diese Tat an deinem Vater auch begangen haben, so war doch auch das Schicksal beteiligt, und sie tragen niemals die ganze Schuld. Ein so einseitiger Zorn entsteht nur in einem Unwissenden, aber nicht in einem Weisen. Wer tötet hier wen, oh Kind? Jede Person erntet stets die Früchte ihrer eigenen Taten. Oh Kind, Zorn vernichtet jegliche Entsagung und allen Verdienst, den die Menschen mit großer Mühe erworben haben. Die hohen Heiligen loben niemals solchen Zorn, der den Himmel und die Befreiung behindert. Deshalb falle nicht unter seine Herrschaft, mein Kind. Es gibt keine Notwendigkeit, all diese Wanderer der Nacht zu töten. Beende dieses Opfer, denn Vergebung ist die größte Macht der Tugendhaften.

Nachdem ich auf diese Weise von meinem hochbeseelten Großvater ermahnt wurde, beendete ich aufgrund seiner würdigen Rede das Opfer. Daraufhin war dieser Erste der Asketen, der ehrwürdige Vasishta, mit mir zufrieden. Wenig später erschien Pulastya, der Sohn von Brahma. Und nachdem mein Großvater ihm das Arghya (Gastgeschenk) angeboten hatte, oh Maitreya, und der Gast bequem saß, sprach dieser höchst rechtschaffene ältere Bruder von Pulaha zu mir:
Weil du trotz deiner großen Feindseligkeit (zu den Rakshasas) aufgrund der Worte deines Großvaters Vergebung geübt hast, sollst du alle Zweige des Wissens meistern. Weil du trotz deines Zornes nicht alle meine Söhne verbrannt hast, werde ich dir, oh Frommer, einen mächtigen Segen gewähren. Du sollst das ganze Wissen der Himmlischen erreichen und der Autor eines Puranas werden. Durch meine Gnade, oh Kind, soll dein Geist klar sein und ungehindert sowohl Gegenwart als auch Vergangenheit durchschauen.

Dann sprach mein Großvater, der ehrwürdige Vasishta: „Die Worte von Pulastya werden nicht ungeschehen bleiben.“ Auf deine Frage hin erinnerte ich mich an alles, was damals Vasishta und der weise Pulastya zu mir gesprochen hatten. Und wie du mich gefragt hast, oh Maitreya, werde ich dir ausführlich dieses Purana verkünden. - Erkenne es auf rechte Weise: Dieses ganze Weltall ist aus Vishnu entstanden und in ihm gegründet. Er ist die Ursache der Schöpfung, der Erhaltung und der Auflösung. Er ist das Universum selbst. << (siehe: https://www.pushpak.de/vishnu/vp_b1k01.html).

Außerdem gibt es dort zu "Prahlada" ebenso eine Geschichte wie auch im Yogavasishta. ("1.17. Die Geschichte von Prahlada", siehe: https://www.pushpak.de/vishnu/)

 




4) Shakti: